傲世的霸主，孤独的诗人( 二 ) 傲世|的|霸主|孤独|诗人|

“越陌度阡，枉用相存。契阔谈，心念旧恩。”当一个稳定的伦理崩溃之后，大家都希望看到生命中最美的品质。曹操身上这种美的品质，就变成像吸铁石一样的东西，把真正有才华的人吸了过来。
其实无论是《三国演义》，还是各种戏剧，都对曹操存在着误解，都觉得他太令人费解，就干脆简单地把他变成一个纯粹作假的人，而把他真性情的部分拿掉。
魏晋社会，伦理架构已经开始松动、瓦解，当时文人最大的特殊性在于开始思考人活着的意义到底是什么，而不再接受别人给予的意义。
这一时期，曹操是一种个性，陶渊明何尝不是。陶渊明的《桃花源记》，就是要走出社会的伦理，他在背叛社会，曹操也一样在背叛。
日本的文学史家经常称中国魏晋时期为“唯美时代”，是说这个时代特别重视美。
美和伦理不同，可是在此以前，所有的文学都必须在道德的旗帜下发展，合于道德的，才合于美。
文学的重要在于它提供了多种美的欣赏角度。文学不是结论，而是一个过程。当我们阅读的时候，不应该下结论说曹操是好人还是坏人，这是一个远离文学的问题。
我们通过文学上的曹操，了解了自己，了解了身边很多人，就会有一个新的欣赏角度。
魏晋时代已经有了对生命的欣赏。所有征战的三国英雄，他们是敌人，可是也彼此欣赏。
我相信诸葛亮一定很欣赏司马懿，司马懿也很欣赏诸葛亮。输赢只是一个有趣的游戏，其实所有的结局都一样，那就是死亡——这是生命的本质。
佛经讲“空即是色”，是说你虽然认识到生命本质是空的，最后什么都没有，可现在都是存在的。现在你眼睛看到的、耳朵听见的、鼻子闻到的、嘴巴尝到的、身体触碰到的，都是存在的。
人要从虚无当中感觉到这些存在的重要。这不正好是曹操的美学吗？一部分感觉到“忧思难忘”，色即是空;可还有一部分是“天下归心”，空即是色。
儒家文化有个毛病，永远把人界定在现实世界里，要你做一个成功的角色。在一个相信“君君，臣臣，父父，子子”的世界里，没有个人。
可是当人要做一个孝顺父母、忠于亲族的角色时，内心又活着一个想要背离的角色，人的信仰与背离，是两股同样强大的力量。
显然，归隐和入世构成了中国文人世界里一种非常奇特的纠缠，如果这样来解释曹操，他也一直在不断地放下和复出。
这种人懂得什么叫作下野，也懂得怎么去玩，本身就分裂成两个部分，在进退之间游刃有余。从文学的角度看，这是一个精彩的时代，文学和美术都一定是从人的解放开始的。
魏晋是一个大的美学时代，因为它的立场非常多。我们在读曹操甚至曹丕的时候，会发现他们所有的角色都在倒错，而倒错是美学里很重要的部分，帝王不像帝王，变得如此忧伤。